ASSOCIAÇÃO CRIANÇAS RAÍZES DO ABAETÉ: julho 2012

domingo, 29 de julho de 2012

“ADALGISA MANDOU DIZER QUE A BAHIA TÁ VIVA AINDA LÁ...”

Por Narcimária C.P.Luz

Aproveito o samba Adalgisa (1964), composição e interpretação do nosso saudoso Dorival Caymmi, para trocar algumas ideias sobre essa Bahia “que tá viva ainda lá”. Vou considerar “ainda lá”, como um lugar de origem que torna a Bahia singular.

Caymmi compôs Adalgisa, no tempo em que a Bahia foi colocada no centro do capitalismo transnacional e suas derivações tecnoeconômicas. O recado de Adalgisa é um aviso importante, atravessando o tempo animando-nos a acreditar ainda, numa Bahia que insiste em se manter viva.

Imagem disponível em http://bossa-mag.spaceblog.com.br/769056/Dorival-Caymmi-amor-e-mar/

Viva, face à teia dos valores que tendem a transformá-la numa metrópole, extensão geopolítica e expansionista de alguns Estados Nacionais com suas supremacias étnicas e territoriais.

Estamos assistindo a imposição de um mercado global, que cria cenários alegóricos forjando um novo sujeito social: o produtor, consumidor, refém das leis do capital.

“Ainda lá” no recado de Adalgisa, é o lugar da recusa à geografia civilizatória europocêntrica, e que mantêm comunidades, estruturadas através do patrimônio civilizatório africano.

São comunidades que continuam expandindo seus valores de civilização, face às imposições espaço-temporais de cunho militar-econômico que tem a pretensão de quantificar, controlar, classificar e estabelecer com a natureza uma relação mediatizada pela ciência como técnica, interferindo substancialmente nos modos de elaboração de mundo característicos da nossa gente.

Que nada mudou inda lá...

Imagem disponível em http://jeitobaiano.wordpress.com/2010/04/

A Bahia carrega um rico universo simbólico africano-brasileiro sustentado por modos e formas de comunicação atravessados por narrativas sobre os princípios fundadores que marcam o alvorecer da humanidade, permitindo presentificar acontecimentos míticos, aproximar-nos de tempos imemoriais, das descrições de experiências vividas pelos/as ancestrais, da relação dialética entre vida e morte, rememorar e reverenciar famílias, linhagens, personalidades exponenciais que contribuíram para expandir e fortalecer as instituições, remeter a lugares sagrados, alianças e conflitos, dramatizações que contam a história de afirmação das nossas comunidades.

Imagem disponível em http://jeitobaiano.wordpress.com/2010/04/

Na Bahia, transborda a dinâmica ininterrupta da ancestralidade africana, que constitui a corrente sucessiva de gerações que mantêm, com dignidade, o legado dos nossos antepassados.

Adalgisa mandou dizê/ Que a Bahia tá viva ainda lá/ Com a graça de Deus inda lá/ Que nada mudou inda lá...

Os/as mais antigos/as nos contam que quando Oxalá, orixá querepresenta o ar veio a esse mundo, criou os seres humanos, e para cada ser humano criou uma árvore. As árvores carregam o princípio de ancestralidade, representam, portanto, os ancestrais, e são elas que estabelecem a dinâmica da relação entre os seres humanos e a natureza.
Oxalá possui poderes que garantem a existência e, pela sua importância no panteão nagô, merece respeito e atenção. Nesta estética do sagrado, as árvores são as responsáveis pela purificação do ar para que os seres humanos tenham plenitude de vida. Infelizmente as matas,as árvores e toda biodiversidade que a Bahia carrega, estão sendo destruídas pela máxima “time is Money”, colocando em risco o princípio de ancestralidade primordial para toda a humanidade.

Imagem disponível em http://belezanegra1j.blogspot.com.br/2010/09/itapua-nas-antigas.html

Mas graças a Oxalá e o panteão das divindades africanas, a Bahia tá viva ainda lá!Lá, nas comunidades tradicionais afrobrasileiras que reverenciam o mar,os rios,as matas,as árvores...

A natureza, principío seminal de toda existência.Continuamos a cultuar nossas origens, nossos ancestrais,envolvendo nossas crianças e jovens, animando-os a erguerem a cabeça e terem orgulho de ser e pertencer as suas comunidades,que ao longo dos séculos se dedicam a manter a pulsão de vida para que a Bahia não acabe.

“Kosi Ewe, Kosi Orixá/ Sem folhas não há orixá”
(Provérbio nagô).

Salsa da praia vegetal ligado a Oxum

Foto da autora

Se não existissem as folhas, não existiriam os orixás e não existiria o mundo.

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Narcimária Correia do Patrocínio Luz é Doutora em Educação; Pós Doutorado em Comunicação e Cultura; Coordenadora do Programa Descolonização e Educação/CNPQ.

NOITE DE PREMIAÇÃO ÀS MULHERES NEGRAS

Imagem disponível em http://antonialucia2009.blogspot.com.br/2011/02/pinturas-africanas.html

A cerimônia de homenagem às Mulheres Negras promovida pela Prefeitura de Salvador, através da Secretaria Municipal da Reparação (Semur) lotou o Centro Cultural da Câmara de Vereadores na última quarta-feira (25). Em sua terceira edição, o evento deste ano premiou com o troféu Dra. Edialeda Salgado, 20 mulheres negras que obtiveram títulos de mestra e doutora nas diversas áreas de conhecimento.A data escolhida como marco de resistência da mulher negra, durante o I Encontro de Mulheres Afro-latino-americanas e Afro-caribenhas, o 25 de julho foi o mesmo instituído pelo prefeito João Henrique, através da Lei 7.440/2008, como o Dia Municipal da Mulher Negra.

Imagem disponível em http://institutodepesquisadasculturasnegras.blogspot.com.br/2010/07/ba-trofeu-edialeda-salgado.html

Edialeda Salgado foi a primeira mulher negra a ocupar uma secretaria de Estado no Brasil. Médica nascida no Rio de Janeiro, foi presidente do Movimento Negro do PDT e fundadora do Partido. Lutadora em prol dos direitos das mulheres negras e figura determinante no movimento de conquistas das mulheres, Edialeda foi organizadora do I Congresso de Mulheres Negras das Américas, realizado no Equador em 1984.
Foram homenageadas treze Mestras, cinco Doutoras e uma pós–Doutora, além da palestrante mestra, Ivete Alves do Sacramento - Mestra em Educação - Eleita, em 2002, a primeira reitora negra do Brasil, pela UNEB. Conhecida nacionalmente pela defesa do sistema de cotas na UNEB onde gestou por oito anos, com flores e troféus. Foram elas: A professora e doutora, Ana Célia da Silva; Mestre em Educação e militante negra, Ana Cristine Conceição Santos; Mestra em Educação, Andréa Reis de Jesus; Mestre em Educação Claúdia Rocha; Doutora em Educação e professora Titular da Universidade do Estado da Bahia – UNEB, Delcele Mascarenhas Queiroz; Doutora em Sociologia - professora leciona na Universidade Estadual da Bahia, Eliene Gomes dos Anjos; Mestra em Desenvolvimento e Gestão Social, Isabel Alice de Pinho; Mestra em Educação pela UFBA, Juvanete Santos de Souza; Mestra em saúde materno/infantil, área saúde coletiva, Liliane de Jesus Bittencourt; Mestra em Pedagogia Profissional, Lucia Maria de Oliveira; Mestra em Educação, Maria Durvalina Cerqueira Santos; Doutora em Letras e Lingüística, Mestra em Educação, Maria Nazaré Mota de Lima; Mestra em Nutrição, Nadja Gomes de Santana; Pós-Doutora em Comunicação e Cultura, NarcimáriaCorreia do Patrocínio Luz; Mestra em Educação Social, Penha Lúcia Correia Pires; Mestra em Estudos Feministas, Rosangela Costa Araújo; Mestra pelo Programa de Pós-Graduação em Estudos Interdisciplinares sobre Mulheres, Gênero e Feminismo, Silvana Santos Bispo; Doutora em Enfermagem pela Universidade Federal de São Paulo, Solange Maria dos Anjos Gesteira e a Mestra em Ciências Sociais, Vilma Maria Santos Reis.

Algumas das homenageadas da esquerda para a direita Lucia Maria de Oliveira,Penha Lúcia Correia Pires e Narcimária Luz

As homenageadas Narcimária Luz e Ana Célia da Silva, com o Professor Doutor Marco Aurélio Luz, orientador das dissertações das professoras no Mestrado em Educação da UFBA e fundador da Linha de Pesquisa "Identidade Negra e Educação" na Faculdade de Educação(FACED) da Universidade Federal da Bahia.Através dessa Linha de Pesquisa foram desenvolvidas várias dissertações e teses com o enfoque sobre a alteridade civilizatória das populações negras.

A homenageada Narcimária Luz entre seu marido Marco Aurélio Luz,seu pai Professor Narciso Patrocínio e sua tia Joselita Patrocínio.

Delcele Mascarenhas,Ana Célia da Silva,Durvalina Cerqueira Santos e Ana Cristine Santos.

As homenageadas Narcimária Luz e Ana Cristine Conceição Santos

A homenageada entre sua tia Joselita Patrocínio Priora da Irmandade do Rosário dos pretos e seu pai Professor Narciso José do Patrocínio Diretor Presidente da ACRA.

Professora Narcimária C.P. Luz no momento em que recebeu o prêmio.

Texto extraído da http://www.reparacao.salvador.ba.gov.br/

Para saber mais visite o site da SEMUR

terça-feira, 24 de julho de 2012

A CULTURA ANCESTRAL NA IDENTIDADE BAIANA

CONVITE

A CULTURA ANCESTRAL NA IDENTIDADE BAIANA é o tema da palestra que será desenvolvida pelo Professor Doutor Marco Aurélio Luz, numa homenagem as comunidades tradicionais africano-brasileiras e suas lideranças exponenciais que zelam pela continuidade do legado ancestral.

AGENDE:

Sessão Especial na Assembléia Legislativa da Bahia

Centro Administrativo da Bahia.

Dia 02 de agosto

Horário: 14:30 hs

domingo, 15 de julho de 2012

O SIGNIFICADO DE "ORALIDADE" EM CONTEXTOS PLURICULTURAIS

Por Marco Aurélio Luz

Imagem disponível em http://www.casarima.com.br/blog/?tag=estampa-africana

Comecemos por (re)definir a noção de “oralidade” para operacionalizarmos nossa reflexão. Para nós oralidade não se limita a “comunicação de boca a orelha”,informações passadas de geração à geração,caminhando por fora da escrita como algo à margem do sistema...

Para nós formas de comunicação constituem formas de vinculação humana, isto é, cultura e sociabilidade que caracterizam a diversidade dos povos riqueza da humanidade.

Formas de comunicação estão baseadas em linguagens, valores e comportamentos institucionais todos sinergicamente estruturados, entrelaçados.

As culturas se caracterizam como desdobramentos de processos civilizatórios de dimensão continental, de tal modo que podemos falar de civilizações africanas, ameríndias e europeias, no que se refere ao Brasil, com diversos povos com suas identidades culturais próprias.

Imagem disponível emhttp://cantodasereia-au.blogspot.com.br/2011/02/tecidos-africanos.html

As tradições culturais africanas de origem bantu ou sudanesa como classifica a antropologia, se caracterizam por uma comunicação da participação, isto é, ela se processa de forma direta, interdinâmica, interpessoal ou intergrupal, exigindo a presença física dos participantes.

A religião, embora possua textos escritos que apóiam os processos de transmissão do saber, não são absolutamente fundamentais para a liturgia que se desenvolve no contexto comunitário. Enfim,não é uma religião do texto ou do livro sagrado.

No caso da tradição sagrada dos afro-brasileiros, não é a relação olho-cérebro hiperdimensionada que organiza os sentidos, mas a tatilidade, isto é, a combinação de todos os sentidos que concorrem na transmissão e compreensão das mensagens.

O tato, o olfato, a visão, a audição, o paladar se combinam para num aqui e agora, de acordo com o lugar e a temporalidade litúrgica, decodificarem mensagens através da emoção e das elaborações que caraterizam a comunicação estética que magnífica o sagrado, a relação com o mistério re-ligare.

Códigos e repertórios se entrelaçam para expressar a visão de mundo, a cosmogonia e variados prismas do saber que visam aplacar a angústia existencial proporcionando o enfrentamento dos desafios do desconhecido.

Imagem disponível emhttp://rerida.blogspot.com.br/2010/12/tecidos-africanos.html

Na tradição africano-brasileira essa sociabilidade entremeada de sacralidade, caracteriza uma vasta comunalidade, isto é, uma rede de alianças comunitárias constituídas pelas distintas comunidades-terreiro e afins, que através da religião asseguram a formação das identidades.

Nesse contexto, ancestralidade significa manutenção, continuidade e expansão da tradição de valores, linguagens, instituições.

Na constituição da comunicação por assim dizer do discurso do sagrado é rigorosamente preservada a essência das classificações constituintes da religião, da mobilização e dinamização de forças propiciatórias, para os nagô expressa na noção de axé.

Imagem disponível emhttp://burroquandofoge.blogspot.com.br/2008/07/o-olho-green-and-red-tecido-africano.html

A taxionomia da cosmogonia se vivencia em diversos planos da estética sagrada, como por exemplo, nas comunicações de um preparo de um determinado alimento da culinária litúrgica, com um passo de dança e gesto com um detalhe de uma vestimenta ou paramento sagrado, com um cântico de música percussiva, o ritmo apropriado, bem como os instrumentos etc. Todo esse complexo de elementos de comunicação formam uma simbologia, ou como alguém já se referiu “A Floresta dos Símbolos”.

O rigor dessa estética litúrgica é garantido pela hierarquia comunitária que se estende pelas heranças sucessivas que formam o devir da ancestralidade.

O poder religioso está vinculado a determinadas famílias ou linhagens que ao longo do tempo fundaram e protegeram e protegem a comunalidade.

Uma série de saudações e modos ou etiquetas de relações comunitárias marcam e exprimem lugares hierárquicos entre os mais antigos e os mais jovens na dinâmica institucional.

A participação assegura caminhos de conhecimento e bem estar resultante do reconhecimento pelas obrigações e preceitos religiosos realizados conforme o destino coletivo comunitário ou individual, mas no seio da comunidade.

A comunidade possui uma temporalidade e uma territorialidade próprias. Seu tempo é escandido pelo calendário litúrgico classificado anualmente e realizado em território sacralizado próprio.

A arte da leitura não se limita a texto, mas além da percepção dos símbolos, expressos na estética litúrgica, ela se apresenta em diversos contextos, histórico ou natural, em que o sagrado tangencia ou toca o profano,“lê-se” interpretando e elaborando de acordo com o repertório de conhecimentos acumulados.

Imagem disponível em http://saquinhosdecheiros.blogspot.com.br/2007/06/mais-tecidos-africanos_25.html

A leitura, mais significativa está relacionada com o oráculo, na tradição nagô, as “leituras” ligadas aos sistemas de Ifá ou ao Erindinlogun,esse último o mais utilizado no Brasil.

Mas a leitura se faz por outros sentidos, que não apenas a relação olho-cérebro, através dos meios de comunicação que mediatizam a troca de mensagens e não exigem a presença do outro aqui e agora,como em outros sistemas.

Na tradição nagô a culinária litúrgica, por exemplo, é um aspecto importante em que o olfato, tato, paladar e visão entram em relações sinérgicas para captar a expressão conceitual que emerge das oferendas e que irão ser compartilhadas na alimentação do banquete comunitário que acontece a cada ritual.

Odor, sabor, textura, cor, composição e apresentação, são elementos conceituais classificatórios que expressam os diferentes aspectos cosmogônicos entre a “comida” de Iemanjá, Xangô, Oxum, Iansã, Oxossi, Ogum, Exu, etc.

No Congresso Afro-Brasileiros de 1935, realizado em Salvador, convidada por Edison Carneiro, Mãe Aninha a Iyalorixá Oba Biyi participou com uma comunicação sobre culinária litúrgica, que além de caracterizar aspectos simbólicos significativos da visão de mundo nagô, constitui também índices de participação no contexto hierárquico comunitário. A responsável pelos segredos e pela organização desse importante aspecto ritual das oferendas que mobiliza axé,possui o cargo de Iyá Base.

Outro aspecto importante a destacar aqui é que a comida sagrada propicia o religare, a ligação com outro plano do existir, a relação entre esse mundo o aiyê com o além o orun.

Contendo axé ela é capaz de proporcionar o contato entre forças que regem o universo, a comunidade preparada e reunida com fervor e emoção.

Nos festivais anuais em que se homenageiam os ancestres ou nos que homenageiam os orixá, o atabaque acompanha a vida, proporcionando através da percussão o som peculiar de cada entidade.

O atabaque é instrumento sagrado, recebe oferendas e é adorado por aqueles iniciados e preparados ritualmente para manejá-los.

O som terceiro elemento resultante está relacionado a Exu, orixá filho, patrono da comunicação das trocas de mensagens, o mensageiro, ojixé e, o senhor dos caminhos, L’onã.

Siwaju

Escultura de Marco Aurélio Luz

De acordo com o Odu Ose-tuwa, uma história conta como Exú se tornou o Siwaju.Ele se torna aquele que vai a frente, guiando os orixá para abrir os caminhos que proporcione a comunicação com Olorum, para que sejam entregues as oferendas capazes de promover a circulação e o fortalecimento do axé.A pena na cabeça é o emblema Egan, que proporciona o poder de realizar essa importante função. A pena vermelha símbolo das mães ancestrais levado por Exu, o torna orixá imprescindivel para a dinamização do sistema Nagô.

Exu Oxise Ebo
Escultura de Marco Aurélio Luz

É o orixá mensageiro que comunica as oferendas. Igba, a cabaça ado-iran, e as cabaças que fazem parte do penteado de Exu em forma de Obé, faca, constituem também o poder do orixá.

O som da percussão se combina com as danças que através da expressão corporal e do repertório de gestos promovem incrível interação estética entre os viventes e as entidades presentes num movimento solene de alegria e felicidade, dialética entre o aiyê e o orun, proporcionado pelo espaço e tempo da comunicação sagrada da religião,fonte contínua de sociabilização, cultura e civilização.

INTERCULTURALIDADE, MULTICULTURALISMO E ALTERIDADE EM CONTEXTO DE GLOBALIZAÇÃO

Por Rosângela Accioly

Antônio Sidekun

O Prof. Dr. Antônio Sidekum realizou a palestra "Interculturalidade, Multiculturalismo e Alteridade em Contexto de Globalização" no Programa de Pós-Graduação em Educação e Contemporaneidade.Antônio Sidekum, é filósofo e pesquisador de longa estrada.Autor de obras que transitam pelos campos da ética, filosofia da cultura e pensamento latinoamericano e atualmente está vinculado a Universidad Centroamericana José Simeón Cañas-El Salvador.

O convite ao Prof. Dr. Antônio Sidekum foi feito pelo Professor Dr. Luciano Costa Santos, que integra a Linha de pesquisa do Processos Civilizatórios: Educação, Memória e Pluralidade Cultural" do Programa de Pós-Graduação em Educação e Contemporaneidade.

O tema da palestra foi escolhido devido a atualidade da abordagem e por remeter a conceitos de intensa circulação no campo acadêmico.

O professor Luciano Costa Santos desenvolve o projeto "O Pensamento Fecundo: Fontes Sapienciais Alternativas à Racionalidade Moderna", sendo autor dos seguintes livros: "Mário Vário: uma Introdução ao Pensamento de Mário de Andrade"; "O Sujeito Encarnado: a Sensibilidade como Paradigma Ético em Emmanuel Levinas"; e "Aragem do Sagrado: Deus na Literatura Brasileira Contemporânea".

Tendo em vista que o contexto da globalização se caracteriza por impor uma hegemonia cultural restrita à sociedade de mercado e consumo,as contribuições de Antônio Sidekum ensejam reflexões sobre: os desafios desse contexto homogeneizador face as tensões que se estabelecem entre culturas que procuram afirmar suas identidades e evitando a submissão a essa ordem “global”hegemônica; também contribuiu para um esclarecimento didático sobre as categorias de multiculturalismo e interculturalidade, de ampla circulação nos debates acadêmicos, e nem sempre empregadas com o devido cuidado semântico.

O Prof. Dr. Luciano Santos afirmou: “A idéia de quem trabalha em perspectiva intercultural é favorecer a inter-relação dialógica de quantas matrizes culturais constituam a insondável riqueza unidiversa do humano, assim como contribuir para deixar falar as vozes - tantas vezes silenciadas - que provém dos extratos profundos de nossa própria constituição histórico-cultural. Trabalho de grande responsabilidade, e que exige bastante delicadeza de pensamento”.

Imagem disponível em http://www.dignow.org/post/os-maias-4156618-49189.html

Para tanto, e dada à relevância do tema, resolvemos fazer este registro no blog para intercambiarmos diálogos propositivos com nosso público, no sentido de que nessa aproximação sejam compartilhadas idéias e sentimentos sobre as diversidades culturais que mapeiam o planeta e, principalmente, que estas se reflitam em dinâmicas curriculares convergindo para a coexistência sociocultural dos distintos povos. Nossa responsabilidade, ao pensarmos essas grandes questões, é percebermos também a educação como veículo importante nas relações neocoloniais e neocapitalistas, as quais impõem valores existenciais que tendem a recalcar as expressões civilizatórias de muitas comunalidades tradicionais, afligindo-nos e acoitando-nos todos os dias.

Sendo assim, é visível a saturação dos valores que fundaram a modernidade. Entretanto, para a geração de educadores contemporâneos no Brasil, é possível um posicionamento teórico metodológico que reflita a episteme dos povos africano-brasileiros e inaugurais, pois os mesmos têm respaldo num conjunto de perspectivas jurídicas que sustentam iniciativas para o repertório curricular das escolas, a exemplo dos aspectos contidos na Lei 11.465/08 de 27 de março de 2008, que altera um artigo da Lei de Diretrizes e Bases (LDB) e complementa a lei 10.639/03, instituindo a obrigatoriedade do ensino sobre história e cultura afro-brasileira em todas as escolas brasileiras. A partir de agora, confere-se o mesmo destaque ao ensino da história e cultura dos povos indígenas.

Imagem disponível em http://lemad.fflch.usp.br/node/373

Encerro este breve relato com a fala de Muniz Sodré, que diz:

"Não existe civilização nem cultura no mundo que não pense em dizer a verdade e não tenha a sua maneira de enunciá-la."

Vale lembrar que os livros do Prof. Dr. Antônio Sidekum estarão à disposição para os que quiserem adquiri-los,são eles:Ética e Alteridade: a Subjetividade Ferida;Interpelação Ética,Alteridade e Multiculturalismo;Direitos Fundamentais: a Dignidade Humana

Bons estudos aos/as nossos/as leitores/as!

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Rosângela Accioly é mestranda no Programa de Pós-graduação Educação e Contemporaneidade /UNEB, pesquisadora do Programa Descolonização e Educação-PRODESE grupo de pesquisa vinculado a Universidade do Estado da Bahia-UNEB e ao diretório de grupos de pesquisa do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico CNPq, Professora concursada no município de Lauro de Freitas, com graduação em Pedagogia com habilitação em Educação Infantil pela Universidade do Estado da Bahia.

REFLEXÕES SOBRE O VALOR DA EDUCAÇÃO

Imagem disponível em http://jornalisandossa.blogspot.com.br/p/educacao.html

Por Maria de Fátima Souza Costa

Acreditamos que a Educação é capaz de abrir boas perspectivas para as sociedades contemporâneas, pois através dela, podemos quebrar algemas e denunciar os “reis que desfilam nus nas passarelas da vida“,dando um show da ‘ética da embromação’(Cf.LUZ, Narcimária) que tende a corromper valores e direitos da população.
Sobre essa ética da embromação Narcimária comenta:

“Estamos vivendo situações no nosso cotidiano,em determinados contextos urbano-industriais, que nos obrigam a parar e refletir sobre a “ética da embromação” que estimula atitudes como: dissimulação,descaso,desrespeito,mediocridade,egoísmo,”puxa saquismo”,agressividade,"em terra de cego quem tem olho é rei”,”levar vantagem em tudo”,”intrigas”,prepotência,arrogância,jogo das aparências,”levar no bico”,”se dar bem doa a quem doer”,ganhar sempre... A “ética da embromação”, estabelece regras comportamentais de como “ser” no mundo contemporâneo,constituindo um triste e perverso legado para as gerações sucessoras que nascem acreditando que isso é viver,é ser, isso é “normal”.O mais triste nesse cenário: quem recusa a “ética da embromação” é considerado:bobo,”otário”,abestalhado,fora de moda,etc.

Essas tramas comportamentais, infelizmente vêm se impondo nas relações sociais entre adultos,jovens e crianças...Não se considera mais nada!”
(LUZ,Narcimária http://blogdoacra.blogspot.com.br/2011/05/embromacaoa-maxima-contemporanea-nas.html)

Imagem disponível em http://alexandretavora.blogspot.com.br/2011/04/por-que-tanta-corrupcao-no-brasil.html

O desfile do “rei” (ou “reis”)que estão no poder político e se auto definem como representantes do povo,nos leva aqui a fazer uma alusão ao conto de Hans Christian Anderson “A roupa Nova do Rei” de 1837.No conto, Christian Anderson reflete o olhar de uma criança diante do desfile do rei nu pelas ruas da cidade, sendo aplaudido pela hipocrisia,ignorância ou “puxação de saco” do público que o assistia.Mas no meio dessa multidão “cega” e submissa a vaidade do rei, aparece uma criança que grita:

-O rei está nu!

E confirma:

_ Eu estou vendo!”

Assim tem sido a história de muitas sociedades,inclusive no Brasil.Essa “ética da embromação” dos “reis que andam nus” pelas ruas e mídias,tentando manter seus poderes e submeter a população na ignorância,nos leva a pensar nas reflexões importantes que encontramos lendo os contos de Afonso Henrique de Lima Barreto,nos alertando sobre a falta de escrúpulos que tendem a reger as relações entres as pessoas e instituições,a exemplo do personagem Castelo no conto “O Homem que sabia Javanês”.

Vale a pena conferir no blog da ACRA (http:blogdoacra.com.br/2011/05/embromacaoa-maxima-contemporanea-nas.html).

Imagem disponível em http://www.capixabao.com/noticia/8084/politica/projetos-contra-corrupcao-e-possivel-acabar-com-a-corrupcao-no-brasil/

Nosso objetivo aqui,é ressaltar o valor da educação reconhecendo-a como fundamental para educar gerações que tenham a capacidade de identificar e punir aqueles que querem ser “professor de Javanês” e continuar enganando o povo que na sua ignorância, por falta de oportunidade de uma educação que o torne crítico e altivo, tende a continuar a aplaudir os “reis” que estejam completamente “nus”.
Infelizmente a forma como a Educação tem sido tratada nesse país,procura manter uma multidão que aplaude hipocritamente “reis” que com a sua onipotência mesmo nu, se acham intocáveis.

Lima Barreto intelectual afrodescendente, nasceu um ano após a abolição da escravatura, mas,a educação que recebeu da família que o acolheu e os percalços que viveu,proporcionou o acesso a conhecimentos significativos sobre o mundo que o cercava estimulando-o a denunciar através de uma literatura formidável,a “ética da embromação”. (baoobaa.com/home/lima-barreto-biografia)

Imagem disponível em http://blogdocontrolesocial.blogspot.com.br/2012/05/corrupcao-no-brasil.html#!/2012/05/corrupcao-no-brasil.html

A memória da sociedade Brasileira está marcada por momentos históricos importantes na constituição da nossa cidadania, e para termos essas referencias, a educação se torna importante, porque pode nos proporcionar o exercício de pensar, ouvir e intercambiar com o outro e suas culturas ,extensões do que somos como povo.É acreditar numa educação que se estrutura também a partir dos valores das civilizações indígenas e africanas, reconhecendo- as e respeitando-as.

Imagem disponível em http://ecosdaculturapopular.blogspot.com.br/

A “ética da embromação” europocêntrica, é muito forte em nossos dias, sabemos disso, mas se convivermos com educadores/as que nos proporcionam meios, através de pesquisas e estudos sobre as tradições de “civilizações milenares”que formam o Brasil, seremos capaz de entender que todos os povos possuem modos distintos que organizam legados importantes para a área da Educação.Acreditarmos numa educação que se estrutura também a partir dos valores das civilizações indígenas e africanas, reconhecendo- as e respeitando-as.

Imagem disponível em http://www.esporteeducacao.org.br/?q=node/1551

Deixar de acreditar na educação como um canal valioso para nos prover de direitos de cidadania, é ignorar os esforços das gerações de educadores/as que nos convidam e encorajam a superar a “ética da embromação” e dos “reis" que desfilam nus nas passarelas da vida.

Aqui vale lembrar a convivência instigante que tive com muitos professores/as entre eles/as Narcimária,Valdélio e Heloísa,e muitos outros/as educadores/as que lutam por uma sociedade livre da “ética da embromação”.

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Maria de Fátima Souza Costa é graduanda do curso de Pedagogia do Departamento de Educação do Campus I/Lauro de Freitas da Universidade do Estado da Bahia-UNEB.Essa reflexão foi desenvolvida no âmbito da disciplina História da Educação I.

domingo, 8 de julho de 2012

ENTREVISTA COM MUNIZ SODRÉ.IMPERDÍVEL!

ITAPUÃ DA ANCESTRALIDADE AFRICANO-BRASILEIRA:ENTREVISTA COM A AUTORA E MOMENTOS DO LANÇAMENTOD DO LIVRO

Narcimária Correia do Patrocínio Luz, autora do livro Itapuã da ancestralidade africano-brasileira, é a entrevistada do Espaço do Autor EDUFBA – Julho de 2012. No bate-papo, ela fala sobre esta obra, uma pesquisa sócio-histórica atrelada à arqueologia envolvendo o bairro de Itapuã. Além disso, nos conta sobre sua relação com o bairro em que viveu durante sua infância e adolescência e os motivos que a levaram a realizar este trabalho.

Narcimária Correia do Patrocínio Luz é Doutora em Educação,Pós-Doutordo em Comunicação e Cultura, pesquisadora no campo da Educação Comunicação e Comunalidade Africano-Brasileira, além de coordenadora do Programa Descolonização e Educação – PRODESE, grupo de pesquisa que integra o Diretório dos Grupos de Pesquisa do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico-CNPq.O PRODESE vem se destacando pelas iniciativas junto às comunidades tradicionais na Bahia.

Acesse a entrevista clicando aqui:
http://www.edufba.ufba.br/2012/07/narcimaria-correia-do-patrocinio-luz/

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A seguir alguns momentos do lançamento