O RIO, A FLORESTA E A CIDADE: TRANÇANDO VALORES, TECENDO CULTURA E ENTRELAÇANDO SENTIDOS RELIGIOSOS – ÚLTIMA PARTE

Por Magnaldo Santos Oliveira

Imagem disponível em http://pensandozen.blogspot.com/2010/11/o-rio-simplesmente-corre.html

Ó LÓLÁ LODÒ ÀTI NIGBÒ NBÓ ÌLÚ! A RIQUEZA DO RIO E DA FLORESTA ALIMENTA A CIDADE!

O rio (Odò) e a floresta (Igbò) são por nós concebidos como entidades sagradas, para além, de elementos comuns “dissecados” pelas ciências pragmáticas, próprias das sociedades de “valores brancos”. Eles são também entidades pertencentes aos Òrìsà, Vodun, Bankisi, etc. Eles são elementos da natureza, poderosos e complexos que possuem vida, forças, mistérios, sacralidades e que produzem vidas, as alimentam e as sustentam. O rio simboliza o início da vida, líquido amniótico no qual a criança é gerada e gestada. O rio é o sangue que serpenteia a Terra, amaciando-a e nutrindo-a, dando vida às florestas e a tudo que nelas existem. Como diz, sabiamente, o provérbio yorùbá: “Àse ti doyún nle àiyé, ato ti domo”, ou seja, “O Axé estendeu-se e expandiu-se sobre a Terra”, assim, o àse do rio estende-se, expande-se e dá vida a Terra.

A floresta, por sua vez, representa a casa, a morada de muitos Orixás. É o que Ferreira Santos chama de Oikos. A floresta é também o lugar onde moram os seres sagrados, os ancestrais memoráveis e ancestrais comuns. Através, de sua rica diversidade de vidas, nichos ecológicos, biomas e formas endêmicas ou não, é que as vidas, de todos os seres que nela moram, são sustentadas, perpetuadas e multiplicadas, dando continuidade à chamada cadeia alimentar e ao ciclo da vida. É no seu interior que moram o Òrìsà Òsányìn, dono e conhecedor das folhas (ewé), o Òrìsà Òsóòsì, senhor da caça, Ìrókò, Apáòká, Oko, Ajésalùngá e muito outros.

Na floresta também se reúnem e se abrigam as sociedades secretas dos caçadores, a exemplo da sociedade Ogboni, as sociedades secretas das mulheres como a Gèlèdè e Eko, entre outras. Ela é também o local onde está resguardada a floresta das crianças chamadas Àbíkú, aqueles que nascem natimortos ou morres logo ao nascer, mantendo um ciclo constante de vida e morte.

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http://www.grupoescolar.com/pesquisa/mata-atlantica.html

O rio e a floresta representam simbolicamente as nossas comunidades negras tradicionais e seus valores, sejam materiais ou sagrados. Com essas duas entidades, representativas do contínnum civilizatório negro-africano, nessa grande trama, trançamos valores, tecemos culturas, formamos e construímos/reconstruímos identidades, trocamos significados e sentidos religiosos com a cidade.

A cidade, neste texto, é tomada como representativa das sociedades imperialistas com seus valores civilizatórios, eurocêntricos, que não conhecem e não se permitem conhecer e respeitar a diversidade, seus diferentes modos de ver, estar mo mundo e relacionar-se com ele. Os valores que são eleitos para regeram as cidades, adotados e impostos pela cultura dita hegemônica estão baseados, conforme denúncia Luz (1995), na “Ordem e Progresso” e em “Times is Money”, valores estes que em nome do suposto e questionável progresso e do dinheiro, têm se constituído como princípio, meio e fim de todas as coisas, para todas as coisas e sobre todas as coisas. Por essa lógica, “Times is money, tempo é dinheiro, trabalho é dinheiro, vida é dinheiro” (LUZ,1995, p. 286). Tais concepções de vida e valores de mundo vêm de forma egoística, gananciosa, irresponsável e inconsequente se apropriando, dizimando, espoliando e extinguido nossos Rios e Florestas, assim como, vários outros patrimônios, comuns e sagrados, materiais e imateriais, não apenas, representativos dos nossos valores, econômicos, culturais e religiosos, como também, são, eles próprios, locais onde vivem os seres para nós sagrados, nossos ancestrais em geral, bem como nossas comunidades-terreiros, e não esqueçamos de que, eles são também indispensáveis para a existência, a sobrevivência e a qualidade de vida para todas e quaisquer sociedades em todo planeta.

CONSIDERAÇÕES FINAIS:

Procuramos dialogar com a alteridade, contribuindo para uma troca salutar de conhecimentos, culturas e religiosidades. A construção do respeito às diferenças em todos os espaços e todas as áreas, é necessária, pois, as diferenças constroem a humanização. Buscamos contribuir também na promoção real/efetiva de relações interpessoais respeitáveis e igualitárias entre todos os sujeitos históricos que integraram e integram nossa sociedade, procurando assim, “quebrar” com a naturalização das hierarquias dos conhecimentos, saberes, culturas e religiões.

Desse modo, esperamos ter contribuído para minimizar dúvidas que por ventura existissem sobre o, tema, ao mesmo tempo em que desejamos desfazer equívocos perpetuados por literaturas que na grande maioria são visões enviesadas, construídas “desde fora”, carregadas de etnocentrismo e impregnadas de preconceitos, muitos dos quais não vivenciam as religiões de matrizes africanas, por isso mesmo, se muito têm para “teorizar” pouco ou quase nada têm a sentir e a experienciar, acerca dos verdadeiros valores civilizatórios, da fé e da cosmovisão dos povos negros no Brasil.

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Por fim, nosso texto se constitui como um convite à reflexão no que diz respeito ao modo de conceber a natureza e interagir com ela. É, também, um convite para se repensar as formas de se relacionar com as diversas alteridades civilizatórias, africano-brasileiras e seus valores materiais e imateriais, assim como tantas outras, existente no Brasil e ao redor do mundo que têm sido historicamente usurpadas, denegadas, deturpadas e excluídas dos contextos sócio-histórico-político-econômico-religiosos.

REFEREÊNCIAS:



DURKHEIME, Émile. Sociologia e Filosofia. 2. ed. Rio de Janeiro: Forence Universitária, 1970.


ESPÍRITO SANTO, Maria Bibiana do. “Da Porteira Para Dentro da Porteira Para”. Mãe Senhora Òsun Muiwa. Terceira Ìyálórìsà na ordem de Sucessão do Ilé Àse Òpó Àfònjá. Em São Gonçalo do Retiro- Salvador: 1942/1967.


GOMES, Mércio Pereira. Antropologia: ciência do homem: filosofia da cultura. São Paulo: Contexto, 2008.


LUZ, Narcimária Correira do Patrocínio. Awasojú: dinâmica Existencial das Diversas Contemporaneidades. Revista da FAEEBA, Salvador/Bahia, v. 8, n. 12, p. 45-80, 2000.


SODRÉ, Muniz. Claros e Escuros: Identidade, povo e mídia no Brasil. Petrópolis: Vozes, 1999.

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Magnaldo Oliveira dos Santos  é mestrando do Programa de Pós-Graduação em Educação e Contemporaneidade pela Universidade do Estado da Bahia – UNEB; Pesquisador do Programa Descolonização e Educação – PRODESE; Especialista em História e Cultura africana e afro-brasileira pela Fundação Visconde de Cairu; Especialista em Consciência e Educação pela Fundação Ocidemnte - ISEO; Professor de Língua e Civilização yorùbá em cursos de extensão da UNEB (2001/2002), UFBA (1998/2002) e Fundação Gregório de Mattos (2002/2003); Consultor pela Secretaria Municipal de Educação de Salvador (SMEC) em Africanidades e Lei 10.639/03. Professor Convidado da Faculdade D. Pedro II na disciplina História e Cultura Africana no Curso de Pedagogia.