MIGUEL SANT’ANNA

Por Gutemberg

Miguel Sant´Anna, Oba Aré teve importante presença como integrante do corpo dos Oba de Xangô no ilê Opo Afonja criado por Mãe Aninha Iyalorixá Oba Biyi.  Ojé Orepe também se destacou como integrante do corpo dos ojé do culto aos Baba Egun ancetrais masculinos da tradição nagô. Zaba, título do mais alto sacerdote do culto à Idako entidade do culto Tapa Nupe. Seu espírito ancestral é venerado e cultuado no ilê Axipa como Baba Ejibola.
Foto disponível na internet 

Empresário e líder religioso. Miguel Arcanjo Barradas Santiago de Sant’Anna foi uma das figuras mais representativas da comunidade afro-baiana. Nasceu em 29 de setembro de 1898. Com a idade de oito anos ficou órfão e foi morar com a tia. Ele foi criado em meio das solidariedades familiais e do parentesco. Parentesco consanguíneo e parentesco ritual, compadrio, mães e pais-de-santo a imprimir a identidade dos grupos emergentes na sociedade de seu tempo, marcando e definindo o caminho do moço na tradição de sua gente. Ainda adolescente, recebeu o posto de Zabá no terreiro da nação Tapa no Gunocô (hoje vale do Bonocô). Era o posto mais alto nesta nação. Nas noites de São João os nagôs Tapa praticavam uma cerimônia nos bamburrais do Gunokô em homenagem a Indakó (Orixá da Nação Tapa). Foi o único brasileiro descendente de africanos a receber este posto.

Pertencendo a uma antiga família-de-santo e tendo sido, desde jovem, ogã confirmado de Omolu no Engenho Velho, seria, mais tarde, um dos primeiros Obás de Xangô - com o nome de Obá Aré, na Sociedade Cruz Santa do Axé Opô Afonjá, o terreiro de São Gonçalo do Retiro. Fez muitos benefícios aos terreiros. Muitas pessoas que não tinham recursos, fizeram obrigação de orixá com a ajuda financeira dele, não importando em que terreiro fosse. Seja no Opô Afonjá, Casa Branca, em Cachoeira terreiro de Gêge de Abalia Debessein, em Muritiba no terreiro de Nezinho, no Gantois, entre outros. A importância de Miguel Sant’Anna no Opô Afonjá, pode ser avaliada pelo cargo que lhe foi atribuído pela Ialorixá Aninha em suas determinações finais, como relata seu neto-de santo, o assobá Didi: “Obá Aré, Obá Abiodun fica como presidente da Sociedade, e você eu quero que fique ao lado da Ossi Dagan, lessé orixá (nos pés do santo)”. Em vida, criou e casou muita gente, parentes e aderentes, sua casa só vivia cheia.

“Encontro no peji de Xangô, o velho Miguel Santana, o mais velho, o mais antigo dos obás da Bahia, o derradeiro dos obás consagrados por mãe Aninha, vestido no maior apuro como se fosse para uma festa de casamento. Assim se veste sempre, mantendo aos 85 anos contagiosa alegria de jovem. Quem não o viu dançar e cantar numa festa de candomblé não sabe o que perdeu. Quantos filhos você semeou no mundo, Miguel? O sorriso modesto, a voz tranquila: 51, meu amigo, entre homens e mulheres, um deles nasceu de uma sueca, outro de uma índia. Descemos juntos a Ladeira do Cabula, a voz de Miguel Santana Obá Aré recorda distantes acontecimentos. Sabe mais sobre a Bahia do que os doutores, os eruditos do Instituto, os historiadores e os membros da Academia. Sabe por ter vivido. Foi rico e é pobre, teve mando de barcos, hoje possui apenas o respeito do povo - a bênção, Obá Aré! Deus lhe salve, seu Miguel Santana”, escreveu Jorge Amado no livro Bahia de Todos os Santos.
Principais continuadores do legado religioso  de Miguel Sant`Anna no Ilê Axipá.

Jaguaracira Devezas de Sant´Anna

Iwin Efun Walê fiha de Miguel Sant´Anna, integra a tradição dos orixá e também do culto aos Egungun onde possui importante título de Iya Modé no Ilê Axipa.

Autora do livro "Um Presente de Xangô, minhas memórias".

Foto: M. A. Luz

José Sant´ Anna Sobrinho Ojé Laran neto de Miguel Sant´Anna teve o importante título de Osi Alagba no Ilê Axipá. Professor, Mestre  em Educação, autor de significativo livro sobre o culto aos ancestres "Egungun : Terreiros Egúngún, um culto ancestral afro brasileiro".

Foto do acervo de M. A. Luz

Paulo Sant´Anna Sobrinho Ojé  Jobi neto de Miguel Sant´Anna.É Oba Aré no Ilê Axé Opo Afonjá e Osi Alagba no Ilê  Axipá.

Foto: acervo M. A. Luz

Jurandir Sant´Anna Sobrinho Júnior. Ojé Maxodi integrante do Ilê Axipá. e um dos dirigentes da Troça Carnavalesca Pae Buroko.
No seu processo de ascensão econômica, Miguel Sant’Anna chegou a ser considerado um homem rico, pelos padrões da Bahia nos anos 30. Pierre Verger o colocou em seu livro, Retratos da Bahia, como negro ilustre naquela época. Enfrentou, nos últimos anos de sua vida, dificuldades financeiras decorrentes das mudanças no sistema produtivo do Estado, em que ele desempenhava um papel considerável com sua empresa de intermediação do serviço de estiva no porto de Salvador. Por muitos anos, Miguel Sant’Anna manteve seu escritório de contratação de estivadores, dando continuidade ao trabalho de seu tio Adão da Conceição Costa, até à crise daquelas empresas motivada pela nova legislação, as lutas sindicais e o decréscimo da navegação de cabotagem e internacional. Ele enfrentou com resignação. Até o seu fim, doente e combalido, mostrava-se um homem corajoso e forte, patriarca e generoso e atento à sua extensa família. Para se contar a história do Centro Histórico e do candomblé na Bahia, necessariamente, é obrigatório citar o nome desse empresário e líder religioso, descendente de africanos. Miguel Sant’Anna vivenciou intensamente o cotidiano da área central de Salvador - especificamente o Centro Histórico e Cais do Porto -, da comunidade de origem afro, da qual descendia. Sua experiência de vida é marcante e sua memória está diretamente ligada a vários terreiros de candomblé, como o extinto Gunokô, a Casa Branca e o Ilê Axé Opô Afonjá, à maçonaria e irmandades católicas.

Miguel Sant’Anna faleceu em 15 de outubro de 1974 numa quarta-feira, às 08:30 da manhã. Com seis meses após a sua morte houve Axêxê (obrigações) na Casa Branca. A Sociedade prestou homenagem a Miguel Sant’Anna, Ogan Tataygbi, em reconhecimento aos benefícios que ele fez em vida à este terreiro. O professor Vivaldo Costa Lima, diretor do IPAC, lhe prestou uma homenagem póstuma, dando seu nome ao teatro que instalou na área do Pelourinho, localizado na rua em que nascera Miguel Sant’ Anna - chamada, então, de Beco do Mota e hoje denominada Leovigildo de Carvalho -, o Teatro Miguel Sant’Anna. Fonte de informação e inspiração da literatura, Miguel Sant’Anna acabou virando personagens de livros de Jorge Amado como Tereza Batista Cansada de Guerra, Tenda dos Milagres, Bahia de Todos os Santos, entre outros. Ele é citado também em vários livros que relatam a história de alguns terreiros de candomblé e da cidade no início do século. “Foi homem de muitas lutas, esse Miguel Obá Aré, e lutas nobres, de estofo social. Tem o nome ligado ao cais da Bahia, como estivador, prestador de serviços e líder. Pertenceu a uma das ‘elites de cor’.”, informou o vereador João Carlos Bacelar na orelha do livro em homenagem a Miguel Sant’Anna, co-editado pelo CEAO e EDUFBA. Falar de Miguel Sant’Anna é resgatar a memória de uma personalidade ecumênica de grande representatividade para a cultura baiana e que continua viva na lembrança de filhos e netos e de todos aqueles que o conheceram em vida.

Texto originalmente publicado em 31 de maio de 2007  no blog do Gutemberg http://blogdogutemberg.blogspot.com.br/2007/05/miguel-santanna.html

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Gutemberg é jornalista profissional formado pela Escola de Biblioteconomia e Comunicação da UFBa em 1979. Registro Profissional DRT-BA 761. Atuou nos jornais Tribuna da Bahia, Diário de Notícias, Correio da Bahia, A Tarde e Bahia Hoje como repórter, redator e Editor de Cultura. Atuou ainda na Rádio Cruzeiro da Bahia (repórter), Instituto de Radiodifusão Educativa da Bahia (gerente de produção), TV Itapuã (produtor) e rádios Piatã e Bandeirantes (produtor de programas). Atualmente exerce a função de Coordenador de Comunicação na União dos Municípios da Bahia.

CADA QUAL NO SEU CADA QUAL NA TRADIÇÃO CULTURAL NAGÔ

Por Marco Aurélio Luz

Foto M.A. Luz 

Painel Orun Aiye no Ilê AsipáAo centro o Cetro de Obaluaiyê, rei dos espíritos do mundo,  a esquerda a escolha dos ori, a direita os habitantes do aiyê obirin ati okurin, os ancestrais obirin o pássaro, e okurin baba egun e egun.

Ajalá é um orixá muito antigo que faz as cabeças, o ori das pessoas que vem para o Aiyê, esse mundo. O ori inu o interior da cabeça transcendente, traz os destinos de cada ser e está relacionado com o orun o mundo do mistério, do além.

Ele faz boas e más cabeças e as pessoas escolhem. As que lhe dão atenção e agrado, ele ajuda na escolha permitindo um destino melhor, sem muitas atribulações.

No destino também se inscreve o dom, que reúne as qualidades para determinados afazeres e realizações de cada um.

No início do século passado com o fim da escravidão no Brasil, engendrou-se nos umbrais da Universidade na Faculdade de Medicina da Bahia, a ideologia da “raça” e suas hierarquizações, pedra angular da política do racismo de Estado.

O médico e professor Nina Rodrigues com influência das ideologias “científicas” da França colonial, frequentou o “candomblé” na Bahia para afirmar a “superioridade da raça branca” e a “inferioridade da raça negra”. Para isso, baseou-se na analogia que fez entre os “sintomas de hysteria e a manifestação de orixá” âmago das religiões tradicionais, momento de realização da cosmologia da civilização africana. O que há de mais sagrado para a religião tradicional afro-brasileira, é reduzido a uma doença mental e assim, foram construídos estigmas e preconceitos que deformaram a verdadeira percepção da religião fonte da civilização africano-brasileira.

A partir desse achado “científico”, nutre-se a Razão de Estado da República para realizar múltiplas formas de genocídio realizando a política de branqueamento...

Uma cantiga da umbanda resume o passado recente da perseguição policial:

“ A poliça vem que vem braba

Quem não tem canoa ,cái n´água”

Mãe Aninha Iyalorixá Oba Biyi fundadora do Ilê Asé Opo Afonjá percebeu que teria de combater no terreno das ideologias acadêmicas, as falsidades do racismo. Foi assim que aceitou juntamente com o ojé L´Ade e Ajimuda Martiniano do Bonfim, participar do IIº Congresso Afro brasileiro realizado por Édson Carneiro em 1935.

Foto disponível na internet

A Iyalorixá Oba Biyi fundadora do Ilê Axé Opo Afonja em 1910. Foi iniciada pela Iyalorixá Oba Tossi Marcelina da Silva da linhagem Axipá.
 A comunicação de Mãe Aninha foi sobre a culinária sagrada importante aspecto da liturgia que promove a circulação de axé e remete a simbologia da constelação dos orixá que integra a visão de mundo nagô.



Foto disponível na internet

Martiniano foi um líder sacerdotal exponencial e  admirado babalawo .

 A comunicação de Martiniano foi sobre o recém-criado corpo dos Obá, os doze ministros de Xangô no Ilê Asé Opo Afonjá. Martiniano que viveu muito tempo em território nagô na África teve importante participação na criação do corpo dos Oba que é inspirado no corpo dos Mogba os ministros do Alafin em Oyó.

Mãe Aninha procurou reproduzir de forma concentrada e criativa as instituições do antigo império nagô realizando a reposição de seus valores.

Mãe Senhora Iyalorixá Oxun Muiwa sucessora a Mãe Aninha,  ampliou o corpo dos Obá constituindo os otun e osi de cada um, totalizando trinta e seis, sendo que os titulares tem o poder de voz e voto. Ela estabeleceu uma política de proteção, preservação e expansão da comunidade terreiro: “da porteira para dentro, da porteira para fora”.

De um lado a dimensão das iniciações sacerdotais profundas, constituindo um corpo sacerdotal capaz de manter a liturgia e a tradição,  de outro, os ijoiyê os títulos honoríficos que contemplam os “amigos da casa”, gente mais incumbida de valorizar e legitimar os valores nagô na “sociedade oficial” das mais diversas formas.

O corpo dos Obá representa bem essa dinâmica. Importantes personalidades foram acolhidas como o escritor Jorge Amado Oba Arolu, o compositor e interprete musical Dorival Caymmi Oba Onikoyi, o pintor  Carybé Oba Onansokun, o empresário Sinval Costa Lima Oba Abiodum, dentre muitos outros artistas e intelectuais participantes  como o escultor Rubem Valentim, o escritor Vasconcelos Maia, o professor Vivaldo Costa Lima, etc.

Foto disponível na internet

Mãe Senhora iyalorixá Oxun Muiwa com Zélia Gattai, Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir e Jorge Amado no ilê Axé Opo Afonja.

Convém destacar a presença de Pierre Verger, inicialmente fotógrafo e curioso quando conheceu Mãe Senhora, mas com o passar do tempo, deu outro sentido a sua vida adentrando pelo mundo das tradições africanas. Isso fez com que  Mãe Senhora lhe  conferisse o título de Oju Oba da casa de Xangô. O Oju Obá, fez inúmeras viagens à África que proporcionaram a troca de correspondências entre a Iyalorixá e os reis de Oyó e de Oshogbo. Sendo ela descendente da linhagem Asipá, originária de Oyó e uma das sete famílias fundadoras do reino de Ketu, ela era bastante estimada e admirada.

Foto famosa de Pierre Verger disponível na internet 

Mãe Senhora Asipa Iyalorixá Oxun Muiwa Iyanaso

Por seus méritos recebeu do Alafin Oyo, Oba Adeniran Adeyemi II em 1952 através de Pierre Verger, o título de Iya Nasô Oyó Akala Mabo Olodumare, Ase Da Ade Ta.

Foto disponível na internet

Mestre Didi Asipa no monumento Opa Oraiyan em Ile Ifé. Oraniyan expandiu as bases do império nagô.

Por diversas ocasiões o filho de Mãe Senhora, Mestre Didi esteve na África. Num dia histórico em 1967, Pierre Verger combinou com Mestre Didi e a Sra. Juanita de visitar o Alaketu, rei da cidade de Ketu.

 Na presença do Alaketu Mestre Didi recitou vários poemas inclusive korin referente de Odana  Dana  Asipá que no Brasil participou da reposição religiosa da tradição africana. O Arokin que guarda a memória histórica do palácio reconheceu aquela que desaparecera durante a guerra com o Daomé por volta de 1860.

Por fim Mestre Didi recitou o brasão oral da família Asipa: “ Asipa Borogun Elese Kan Gongo”. Então o Alaketu reconheceu e logo disse:

- “ Ah! Asipá! Sua família mora ali”. Apontando em direção ao quarteirão. Foi um reencontro histórico imemorável!

Foto disponível na internet

Mestre Didi visita o ojubo de Oxossi da família Asipa em Ketu.

Mestre Didi foi de um, tudo. Da “porteira para dentro”, foi profundo conhecedor da tradição religiosa desde criança, quando recebeu títulos e importantes funções sacerdotais como Ojé Korikowe Olukotun,  do culto aos egungun da tradição do Tun Tun e de Asogbá, supremo sacerdote do culto à Obaluaiyê no terreiro de orixá Ilê Ase Opo Afonja.

Foto acervo M. A. Luz

Mãe Stella Iyalorixá Odé Kayodê, Mãe Pinguinho Iya Kekerê, Mestre Didi Asogba ati Balé Xangô, Muniz Sodré Otun Oba Aresa, Juana Elbein dos Santos Elefunde, Marco Aurélio Luz Osi Oju Oba, Dorival Caymmi Oba Onikoiy. Confirmação do Otun Oba Aresa e do Osi Oju Oba indicados pelo Balé Xangô.

 Mais adiante já adulto, recebeu o título de Alapini e Ipekun Ojé, o mais alto na hierarquia do culto aos Egungun e de Balé Xangô,  mais importante título da casa de Xangô dentre outros. 

Foto M.A. Luz

Mestre Didi Alapini seguido pelos Ojé Jobi, Alagba, Osi Alagba e Otun Alagba no Ilê Axipa.

Foi o fundador do terreiro Ilê Asipá de culto aos egungun, reunindo as correntes de ancestrais de três linhagens tradicionais: a Asipá, a de Marcos Alapini, zelador do Egungun Agba Baba Olukotun, Olori Egun, o ancestre mais antigo e venerado da tradição ao culto aos ancestrais, e a de Miguel Sant`Anna Ojé Orepe, e Zaba, principal sacerdote do culto a Idako da tradição Tapa Nupe.

Mestre Didi Alapini no Ilê Asipa recebendo  as saudações dos Egun Agba

Mestre Didi por diversas vezes esteve na África, e numa dessas ocasiões como já nos referimos, o destino lhe proporcionou um encontro ou reencontro histórico na cidade de Ketu. O Alaketu lhe conferiu o título de Baba Mogba Oga Oni Sango. Ele confirmou em Oyo o título de Bale  Xangô.


Mestre Didi e seu neto José Felix dos Santos por ocasião da saída da Troça Carnavalesca Pae Buroko em 1983. O afoxé foi fundado por Mestre Didi em 1935 e desfilado em 1940. A presença da comunidade negra afirmando a sua tradição nas ruas de Salvador. Foto : Jorge Mendes dos Santos. Acervo M.A. Luz



Foto Marcos Kalisch

Pronunciamento de Mestre Didi Axipa Alapini na I Conferência Mundial da Tradição dos Orixá e Cultura realizada em 1980 em Ile Ife. Na foto compondo a mesa o Aragba e o Oni Ifé.

Essa imersão na cultura sagrada, potencializou Mestre Didi para da “porteira para fora”,ser um escultor de renome internacional de originalidade única, 



Mestre Didi tornou-se um artista reconhecido internacionalmente.
Suas esculturas derivam dos emblemas do panteão dos orixá da terra em magnificas recriações.

Foto disponível na internet 

Sua esposa Juana E. dos Santos foi uma imprescindível colaboradora na divulgação e promoção das exposições de Mestre Didi mundo afora. Dentre as principais, a da 23ª Bienal de São Paulo com exposição de 33 peças, e a exposição permanente no Museu Afro Brasil e muitas outras.

Mestre Didi foi também um renomado escritor de livros e peças de teatro ou autos coreográficos.que abriram um espaço original na literatura brasileira.

Foto disponível na Internet

Livro arte de Mestre Didi com ilustrações de Lênio Braga

"Ajaká Iniciação para a Liberdade", auto coreográfico de autoria de Mestre Didi, Juana E. dos Santos e Orlando Senna. Na foto a Mãe Ancestral encenada por Inaicyra Falcão dos Santos, atriz, cantora lírica, Doutora em Educação, professora da Unicamp e filha de Mestre Didi.

Foto: disponível na Internet

Mestre Didi com Pierre Verger e Vivaldo Costa Lima autores e escritores.

 Foi um incentivador cultural tendo participado diretamente da fundação de importantes movimentos como as Conferências Mundial da Tradição dos Orixá e Cultura, da Sociedade de Estudos da Cultura Negra no Brasil- Secneb e do Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro Brasileira-Intecab.

Lélia Gonzales, JJSiqueira, Marta Vega, Wande Abimbola, Juana E. dos Santos, Mestre Didi, Joel Rufino, Edmilson do MNU. sentados, Jorge de Pernambuco, Edvaldo Brito, Bujão, e Marco Aurélio Luz em pé. Encontro preparatório para a IIª Comtoc na sede da SECNEB. 

Foto: acervo M. A. Luz

Congresso da TRADIÇÃO RELIGIOSA E CULTURAL AFRO BRASILEIRA no Ilê Axé Opo Afonja que proporcionou a criação do INTECAB. Babalorixá Manoel Costa do terreiro de Pai Adão de Recife, Mestre Didi Alapini, na mesa e a Doné do Kerebetan Bogun Mãe Nicinha Gamo Lokossi pronunciando suas palavras. Everaldo Duarte Abagigan representante do kerebetan tornou-se vicecoordenador do INTECAB

Foto: acervo M.A. Luz

Integrantes do INTECAB na reunião de Minas Gerais em Belo Horizonte. Representante do Conselho Consultivo Nacional Marco Aurélio Luz, Oju Oba Coordenador Nacional Deoscoredes M. dos Santos Mestre Didi. Alapini Secretaria da Cultura Nacional Juana Elbein dos Santos Elefunde, e Coordenador Estadual MG Wamy Guimarães. Tata Inkisse Omoloko

Foto: M. A. Luz

Encontro Nacional do INTECAB Instituto Nacional da Tradição e Cultura Afro Brasileira no Centro de Convenções em Salvador BA. 1988.

Todas essas trajetórias propiciaram o fortalecimento e legitimação dos cultos de tradição africano brasileira, desde o fim das perseguições policiais na década de trinta, até mesmo na promulgação de Leis de liberdade de culto e de proteção da tradição africano brasileira no plano das Constituição federal e estadual. 

Foto disponível na internet
Abdias Nascimento e Mestre Didi

Outras iniciativas e atuações do Mestre Didi, envolvem também proposições de linguagens e valores culturais para abordagens curriculares no sistema de ensino. 

Foto: acervo M. A. Luz

Professora Doutora em Educação Narcimária do Patrocínio Luz discorre sobre o valor e significado da obra educacional de Mestre Didi.

Inúmeras programações culturais, publicações que elevaram o reconhecimento dos valores da religião e combateram os preconceitos.

 Foto M.A. Luz

Opo Baba Nla, monumento em homenagem à ancestralidade Africano Brasileira  em Salvador BA. Recriação da obra Opa Exin de Mestre Didi.

Concluímos então, reconhecendo que numa comunidade religiosa de culto africano brasileiro, há lugares para integrantes que possam ter mais o destino para iniciações religiosas profundas “da porteira para dentro”, e outros, que têm um destino vocacionado para uma atuação “da porteira para fora”, todos concorrendo para a preservação e a expansão da riquíssima tradição religiosa legada pelos ancestrais. Cada qual no seu cada qual.

As atuações de Mestre Didi geraram a criação de uma nova epistemologia Africano Brasileira .
A seguir relacionamos algumas obras.

De Mestre Didi

De Juana Elbein dos Santos

De Marco Aurélio Luz

De Muniz Sodré

De Narcimária Correia do Patrocínio Luz

De Inaicyra Falcão dos Santos

                                     
                                                         De José Sant´Anna Sobrinho

                                                         
                                                               De Helena Theodoro