Lançamento do livro "Panorama da tradição africano-brasileira"

Pensamentos de Culturas Milenares da Bolívia

 

                                                      Disponível na internet

Discurso proferido por David Choquehuanca, presidente da Bolívia

 

 “Com a permissão de nossos deuses, de nossos irmãos mais velhos e de nossa Pachamama, de nossos ancestrais, de nossos achachilas, com a permissão de nosso Patujú, de nosso arco-íris, de nossa folha sagrada de coca.

 

 Com a permissão de nossos povos, com a permissão de todos os presentes e não presentes nesta Câmara.

 

 Hoje quero compartilhar nossos pensamentos em alguns minutos.

 É uma obrigação de comunicar, uma obrigação de dialogar, é um princípio de viver bem.

 

 Os povos de culturas milenares, da cultura da vida, mantêm as nossas origens desde os primórdios da antiguidade.

 

 Nós, crianças, herdamos uma cultura milenar que entende que tudo está interligado, que nada está dividido e que nada está fora.

 

 'Vamos juntos'

 

 Por isso nos dizem que vamos todos juntos, que ninguém fica para trás, que todos têm tudo e nada falta a ninguém.

 

 E o bem-estar de todos é o bem-estar de si mesmo, que ajudar é razão de crescer e ser feliz, que desistir pelo bem do outro nos fortalece, que nos unir e reconhecer em tudo é o caminho de ontem, hoje amanhã e sempre de  onde nunca nos desviamos

 

 O ayni, o minka, o tumpa, nosso colka e outros códigos de culturas antigas são a essência de nossa vida, de nosso ayllu.

 

 Ayllu não é apenas uma organização da sociedade de seres humanos, ayllu é um sistema de organização da vida de todos os seres, de tudo que existe, de tudo que flui em equilíbrio em nosso planeta ou Mãe Terra.

                       Disponível na internet

 Durante séculos os cânones civilizadores de Abya Yala ficaram desestruturados e muitos deles exterminados, o pensamento original foi sistematicamente submetido ao pensamento colonial.

 

 Mas não podiam nos desligar, nós estamos vivos, somos de Tiwanaku, somos fortes, somos como pedra, somos cholke, somos sinchi, somos Rumy, somos Jenecherú, fogo que nunca apagou, somos de Samaipata, somos jaguar, somos Katari, somos Comanches  Somos maias, somos guaranis, somos mapuches, mojeños, somos aimaras, somos quechuas, somos jokis e somos todos os povos da cultura da vida que despertam larama, iguais, rebeldes com a sabedoria.

 

 ‘Uma transição a cada 2.000 anos’

 

 Hoje a Bolívia e o mundo vivem uma transição que se repete a cada 2.000 anos, no marco da ciclicidade do tempo, vamos de nenhum tempo em tempo, começando um novo amanhecer, um novo Pachakuti em nossa história

 

 Um novo sol e uma nova expressão na linguagem da vida onde a empatia pelo outro ou pelo bem coletivo substitui o individualismo egoísta.

 

 Onde os bolivianos se olham todos iguais e sabemos que unidos valemos mais, estamos em um tempo de ser Jiwasa de novo, não sou eu, somos nós.

 

 Jiwasa é a morte do egocentrismo, Jiwasa é a morte do antropocentrismo e é a morte do teolocentrismo.

 

 Estamos a tempo de voltar a ser Iyambae, é um código que os nossos irmãos Guarani têm protegido, e Iyambae é o mesmo que quem não tem dono, ninguém neste mundo tem que se sentir dono de ninguém e de nada.

 

 Desde 2006 na Bolívia iniciamos um trabalho árduo para conectar nossas raízes individuais e coletivas, para voltar a ser nós mesmos, para retornar ao nosso centro, a taypi, a pacha, ao equilíbrio do qual a sabedoria das civilizações mais importantes de  nosso planeta.

 

 Estamos em processo de resgate de nossos conhecimentos, dos códigos da cultura da vida, dos cânones civilizadores de uma sociedade que viveu em íntima conexão com o cosmos, com o mundo, com a natureza e com a vida individual e coletiva.  construir o nosso suma kamaña, a partir do nosso suma akalle, que é garantir o bem individual e o bem coletivo ou comunitário.

 

 Chacha-warmi

 

 Estamos em tempos de resgate da nossa identidade, das nossas raízes culturais, do nosso bem, temos raízes culturais, temos filosofia, temos história, temos tudo, somos gente e temos direitos.

 

 Um dos cânones inabaláveis ​​da nossa civilização é a sabedoria herdada em torno da Pacha, garantir equilíbrio em todo o tempo e espaço é saber administrar todas as energias complementares, a cósmica que vem do céu com a terra que emerge de debaixo da terra.

 

 Essas duas forças cósmicas telúricas interagem criando o que chamamos de vida como uma totalidade visível (Pachamama) e espiritual (Pachakama).

 

 Ao entender a vida em termos de energia, temos a possibilidade de modificar nossa história, matéria e vida como a convergência da força chacha-warmi, quando nos referimos à complementaridade dos opostos.

 

 O novo tempo que iniciamos será sustentado pela energia do ayllu, da comunidade, do consenso, da horizontalidade, dos equilíbrios complementares e do bem comum.

 

 Historicamente, a revolução é entendida como um ato político para mudar a estrutura social, a fim de transformar a vida do indivíduo, nenhuma das revoluções conseguiu modificar a conservação do poder, para manter o controle sobre o povo.

 

 ‘Nossa revolução é a revolução das idéias’

 

                         Disponível na internet

Não foi possível mudar a natureza do poder, mas o poder conseguiu distorcer as mentes dos políticos, o poder pode corromper e é muito difícil modificar a força do poder e de suas instituições, mas é um desafio que assumiremos com a nossa sabedoria.  povos.  Nossa revolução é a revolução das idéias, é a revolução dos equilíbrios, porque estamos convencidos de que para transformar a sociedade, o governo, a burocracia e as leis e o sistema político devemos mudar como indivíduos.

 

 Nossa verdade é muito simples, o condor só alça vôo quando sua asa direita está em perfeito equilíbrio com a esquerda, a tarefa de nos formarmos como indivíduos equilibrados foi brutalmente interrompida há séculos, não a concluímos e o tempo da era ayllu,  comunidade, já está conosco.

 

 Requer que sejamos indivíduos livres e equilibrados para construir relacionamentos harmoniosos com os outros e com o nosso meio ambiente, é urgente que sejamos capazes de manter o equilíbrio para nós mesmos e para a comunidade.

 

 Estamos no tempo dos irmãos dos Apanaka Pachakuti, irmãos da mudança, onde a nossa luta não era só por nós, mas também por eles e não contra eles.  Buscamos o mandato, não buscamos o confronto, buscamos a paz, não somos da cultura da guerra ou da dominação, nossa luta é contra todas as formas de submissão e contra o pensamento colonial único patriarcal, venha de onde vier.

 

 A ideia do encontro entre o espírito e a matéria, o céu e a terra de Pachamama e Pachakama nos permite pensar que uma nova mulher e um novo homem serão capazes de curar a humanidade, o planeta e a bela vida que nele há e devolver o  beleza para nossa mãe terra.

 

 Defenderemos os tesouros sagrados de nossa cultura de todas as interferências, defenderemos nossos povos, nossos recursos naturais, nossas liberdades e nossos direitos.

 

 ‘Voltaremos a Qhapak Ñan’

 

 Voltaremos ao nosso Qhapak Ñan, o nobre caminho da integração, o caminho da verdade, o caminho da fraternidade, o caminho da unidade, o caminho do respeito por nossas autoridades, nossas irmãs, o caminho do respeito pelo fogo,  o caminho do respeito pela chuva, o caminho do respeito pelas nossas montanhas, o caminho do respeito pelos nossos rios, o caminho do respeito pela nossa mãe terra, o caminho do respeito pela soberania dos nossos povos.

 

 Irmãos, para concluir, os bolivianos devem superar a divisão, o ódio, o racismo, a discriminação entre os compatriotas, o fim da perseguição à liberdade de expressão, o fim da judicialização da política.

 

 Chega de abuso de poder, o poder tem que ajudar, o poder tem que circular, o poder, assim como a economia, tem que ser redistribuído, tem que circular, tem que fluir, assim como o sangue corre em nosso  corpo, chega de impunidade, irmãos de justiça.

 

 Mas a justiça tem que ser verdadeiramente independente, vamos acabar com a intolerância à humilhação dos direitos humanos e de nossa mãe terra.

 

 O novo tempo significa ouvir a mensagem dos nossos povos que vem do fundo do coração, significa curar feridas, olhar para nós com respeito, recuperar a pátria, sonhar juntos, construir fraternidade, harmonia, integração, esperança para garantir a paz e a felicidade dos  novas gerações.

 

 Só então podemos conseguir viver bem e governar a nós mesmos.

 

 Jallalla Bolivia!"

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Seminário A TRADIÇÃO DOS ORIXÁ NO BRASIL

Conclusão dos participantes.

 

1- A tradição dos Orixá de origem nagô que se constitui num

dos aspectos significativos do processo civilizatório africano

se implantou no Brasil e nas Américas a partir do sec. XIX

e continua se expandindo enriquecendo a cultura do continente.

 

2- A tradição dos orixá se constitui num sistema de vida,

numa forma de ser que caracteriza a atuação dos integrantes

desta cultura em todas as escalas não se restringindo a uma

forma de percepção dicotomizada que a classifica apenas como

religião. A tradição dos orixá acompanha a vida, o orixá

está em nós, na natureza, no cosmos.

 

3- Os valores sagrados da tradição dos orixá são concretizados

nas culturas das comunidades terreiro organizadas de forma

hierarquizada, atualizadas através dos tempos, e que mantém

viva esta tradição e através de sua ação ritual que visa o

desenvolvimento do axé.

 

4- A tradição dos orixá possui um universo simbólico e mítico

próprios, que expressam profundos conhecimentos da natureza

acumulados há milhares de anos, e que realizadas no mundo

contemporâneo permitem cada vez mais uma revolução da existência,

e a expansão da vida.

 

5- O significado histórico e contemporâneo da tradição dos orixá

é sua dimensão anti-colonialista. O negro sempre teve consciência

do valor de seu sistema cultural, se assim não fosse, teria aderido

a religião oficial tantas foram e tantas são as catequeses.

O orixá estando em nós, para mantermo-nos vivos e expandir nosso axé,

temos inexoravelmente que cultiva-lo, para que a vida não se acabe.

 

6- A tradição dos orixá caracteriza-se nos valores culturais, capazes

de constituir a identidade negra em sua dimensão mais profunda, e de

apontar os caminhos para mais significativas mudanças, a libertação

A força do negro está em sua civilização parte 3

A força do negro está em sua civilização parte 2

Live: A Força do Negro Está na Sua Própria Civilização

Baiana Cida Otun Iya Egbe Axipá

Praça das Baianas, em Amaralina, Salvador, BA. Artista Bel Borba. Inspirada na baiana Cida de Nanã. 

                                                    Cida otun Iya Egbé Ilê Asipá.
                                                         Neta do Mestre Didi

Enquanto tentam retirar as estátuas dos colonialistas imperialistas racistas mundo afora na Bahia é erigido monumento em homenagem as baianas símbolo da identidade de nossa gente.

VIDAS NEGRAS IMPORTAM

imagem disponível em noticiadabahia.com.br

                      

                                                           Por Armando Avena

Há exatamente 185 anos atrás, na cidade da Bahia, um fato causou grande constrangimento às autoridades. Uma sentença que condenava à morte por enforcamento em praça pública cinco homens negros não pode ser executada segundo determinava o processo, pois nenhum homem, branco ou negro, aceitou o papel de carrasco. Ninguém na cidade da Bahia aceitou ser o verdugo de uma sentença abjeta, ainda que fosse  oferecido a qualquer cidadão, mesmo preso ou condenado nas galés, uma polpuda recompensa de 30 mil-réis.

Os cinco homens tiveram sua sentença cumprida por fuzilamento, como homens dignos que eram, frustrando o espetáculo desonroso do enforcamento  em praça pública, cujo o objetivo era intimidar as luta dos negros pela liberdade.  A revolta não estava apenas com os negros, os que não aceitaram ser cumplices da carnífice  e muitos brancos que não admitiam ver heróis condenados a uma morte desonrosa, também se revoltaram. Os condenados haviam lutado na Revolta dos Malês e, guerreiros que eram, deveriam ter uma morte digna. 

Esses e outros fatos me surpreenderam quando me debrucei sobre os livros e documentos que contavam em detalhes a Revolta dos Malês para assim elaborar meu último romance, Luiza Mahin (Geracão 2019).  A revolta por si só já era surpreendente, afinal não parecia crível que quase mil homens negros vestidos com camisolões brancos e torso na cabeça e armados de facões, navalhas e parnaíbas tomassem a cidade de Salvador por um dia e enfrentassem durante horas os soldados fortemente armados que lhe deram combate cerrado, como se enfrentassem um exército organizado.

Surpreendente também era um certo traço ecumênico na revolta, que viabilizou a junção de negros mulçumanos com aqueles que professavam a religião dos Orixás para juntos formarem um exército cujo objetivo era a libertação dos escravos. Como se não bastasse – e sem falar na força da  personagem feminina que liderou a revolta, pelo menos no imaginário do povo – havia outro fato característico: os revoltosos, em sua maioria escravos tratados brutalmente pelos seus donos, tinham todos os motivos para, tomado os principais bairros da cidade, atacar os brancos indiscriminadamente.

E, no entanto, os civis, homens e mulheres brancos, não foram atacados, suas vidas foram preservadas, os revoltosos miravam apenas os seus algozes, a polícia e os batalhões que formavam o braço armado de uma classe dominante cujo único objetivo era sugar o trabalho e a vida dos escravos. Para os malês “white lives matter”.

Ambos os episódios históricos desaguam nas manifestações pela morte brutal de Goerge Floyd que colocou milhares de pessoas nas ruas da América e de vários países do mundo protestando contra a brutalidade da polícia e contra o racismo estrutural que ainda perdura no mundo. E desaguam porque chamou atenção que aqueles que protestavam contra o racismo e a desumanidade com que a polícia trata os afrodescendentes, não eram apenas negros, milhares de jovens brancos se uniram a eles, como que a dizer que não queriam cometer o pecado da omissão ou da conivência como fizeram as gerações que os precederam. 

Black Lives Matter é o lema de milhões de negros ao redor do mundo que sempre foram as ruas lutar contra o racismo estrutural enraizado na sociedade e mais enraizado ainda nas estruturas policiais, cuja violência contra os negros é inerente.  

Mas o brutal assassinato de George Floyd teve o condão de ampliar o movimento e foi como se um raio de consciência tivesse atingido todos os jovens fazendo-os ver que  Black Lives Matter é um movimento de negros e brancos e um imperativo do ser humano se se deseja criar uma sociedade verdadeiramente humanista.

A morte de George Floyd fez o mundo ver que o racismo não é um problema de negros é um problema de todos  e a sociedade branca que criou o criou tem responsabilidade na na reparação e na mudança desse quadro. E a carapuça serve para a sociedade branca brasileira, que sempre brandiu a mentira de que o Brasil era uma democracia racial  e  inoculou o germe do racismo em todas as estruturas republicanas, mas que se tornou simbólica na ação e na violência da polícia.

As gerações que formaram a República brasileira nunca enfrentaram de frente o racismo que está arraigado em nossas instituições e mesmo minha geração, a geração libertária de 1968, que foi às ruas em busca da libertação do homem, deixou a questão racial em segundo plano, assim com deixou a questão ambiental  de lado. Mas agora uma nova geração está nas ruas e ela está clamando pela preservação do meio-ambiente e denunciando o que estamos fazendo com o mundo que será deles.

E a morte de George Floyd, que levou  milhares de jovens, brancos e negros, às ruas no mundo inteiro,  é também um grito dessa geração, que nós supúnhamos alienada, mas que foi às ruas para denunciar a nossa  omissão, a nossa conivência com uma sociedade racista, cujo aparato policial e educacional existe para manter esse racismo estrutural. A morte de George Floyd serviu para mostrar que a luta contra o racismo e a opressão não é apenas a luta dos negros secularmente oprimidos, é a luta de negros e brancos em busca de uma sociedade mais justa e inclusiva.  

Armando Avena é escritor, jornalista e economista. Membro da Academia de Letras da Bahia e professor da UFBA. Seu livro, Luiza Mahin, foi publicado pela Geração Editorial em 2019 e está na 2ª edição.http://atarde.uol.com.br/

LAGOA DO ABAETÉ ESPAÇO SAGRADO

Eku OdunIyalorixá Oxun Muiwa